Opinión
La esperanza, el crecimiento postraumático y la madurez emocional

Hogan Atilio Vega

En la historia de la humanidad, siempre han existido frases populares que identifican el momento que vive cada persona en el día a día de su existencia; por ejemplo, utilizar una expresión metafórica muy potente que se utiliza para referirse al momento de mayor crisis, desesperación, fracaso o sufrimiento en la trayectoria personal de alguien, al decir la frase: “Su punto más bajo de la vida” o “el punto más bajo de su vida”. Algo semejante ocurre, con la frase: “Las rejas pueden limitar el cuerpo, pero nunca podrán encerrar la esperanza”. Esa frase es un reflejo muy hermoso de cómo la libertad mental es más fuerte que cualquier prisión física, emocional o circunstancial. De ahí que, con el poder de la mente, se puede controlar: primero el cuerpo, donde las rejas y los muros pueden detener el movimiento de una persona; pero en segundo lugar, los pensamientos son propios de cada persona, y su imaginación, los recuerdos y los sueños no tienen cerradura; y sobre todo, lo más sagrado de saber vivir es tener la esperanza, considerada el brillo de cada persona; es una luz interna que ninguna oscuridad externa puede apagar.

Asimismo, la fuerza de la historia a lo largo del tiempo nos muestra la vida de grandes pensadores, poetas y líderes que han escrito libros maravillosos desde una celda, donde ellos demostraron que se puede estar encerrado, pero con el espíritu completamente libre. Razones suficientes para comprender uno de los fenómenos más fascinantes de la psicología contemporánea, conocido como el crecimiento postraumático. En este sentido, la esperanza no niega que las rejas sean físicas, emocionales o circunstanciales, sino que reconoce que, aun con los límites impuestos, el sentido de la existencia y la capacidad de rediseñarse permanecen intactos. Es una esperanza que lleva cicatrices, y es precisamente esa marca la que le otorga su verdadero valor, donde, lejos de ver el sufrimiento como un punto final, este concepto plantea que las crisis extremas pueden convertirse en el catalizador de una transformación vital profunda.

A partir de una experiencia límite, la psique humana no se limita a repararse para volver al punto de partida, sino que se reconfigura, donde los puntos clave de este proceso son: Reordenamiento de prioridades, en la búsqueda de las exigencias superficiales del día a día, las mismas pierden peso y la persona redescubre el valor de lo verdaderamente esencial, tales como los vínculos genuinos, la salud mental y el tiempo presente; darse mayor fortaleza percibida, en la búsqueda del yo interno, al instalar una profunda autoconfianza basada en la evidencia empírica de haber sobrevivido al dolor, donde el lema interno que tome cualquier persona es decir, si pude superar aquello, tengo herramientas para manejar esto; y asumir una mayor empatía y conexión consigo mismo, donde el roce con la propia vulnerabilidad derriba la coraza del egoísmo, permitiendo sintonizar con el sufrimiento ajeno desde un lugar de auténtica compasión.

Pretender que una persona vuelva a ser exactamente la misma después de atravesar un trauma es ignorar la magnitud de su vivencia, donde la verdadera recuperación no busca la restauración del pasado, sino la construcción de una nueva normalidad, basada en una versión de uno mismo mucho más consciente, realista y resiliente. En otras palabras, a menudo, la cultura del positivismo tóxico exige una esperanza inmediata, infantil o automática, a través de la idea de que se puede pasar la página rápidamente y fingir que nada ha cambiado.

Para comprender esta transformación, es útil contrastar el mito de la restauración con la realidad del crecimiento: Antes que nada, con el mito de la restauración (El retorno imposible) es anhelar regresar a la versión de uno mismo previa al trauma es una trampa psicológica, ya que ese pasado ya no existe y la psique ha sido alterada, intentar encajar de nuevo en la antigua estructura es como forzar un cuerpo en un traje que ya le queda pequeño; genera frustración y dolor crónico; lo más importante, es el devenir de una construcción de la nueva normalidad, donde la recuperación genuina implica aceptar el quiebre para erigir algo inédito. Esta nueva versión no es ingenua ni idealista; es consciente de la fragilidad humana, realista frente a las adversidades del entorno y resiliente porque se sustenta en la experiencia directa de haber sobrevivido al abismo con la verdadera recuperación, la cual no consiste en volver al punto de partida, sino en habitar un territorio interior transformado en la conciencia de cada persona.

Sin embargo, existe una analogía sobre la esperanza y la ausencia y la encontramos en la célebre frase de Gabriel García Márquez: “La distancia no es el problema, el problema somos los humanos, que no sabemos amar sin tocar, sin ver o escuchar, y el amor se siente con el corazón”. Nos confronta con nuestra dependencia de lo tangible, donde solemos creer que, para que algo exista, debe estar al alcance de los sentidos. Llevar esta premisa al terreno de la esperanza tras un trauma revela una analogía profunda sobre cómo el ser humano experimenta el dolor y la reconstrucción interior.

Cuando una persona atraviesa una crisis profunda o un evento límite, el mundo tal como lo conocía se desvanece. Es una forma de distancia radical entre el presente desolado y el bienestar que se ha perdido: Así como sufrimos en la distancia física porque necesitamos “tocar, ver o escuchar” para validar el afecto, ante el trauma tendemos a buscar desesperadamente las viejas referencias tangibles, donde queremos tocar nuestra antigua seguridad, ver reflejada la persona que éramos antes y escuchar la certeza de que el pasado volverá, es cuando los sentidos comprueban que eso ya no está, la desesperanza se apodera de nosotros; creemos erróneamente que si no podemos recuperar físicamente el escenario previo, la vida ha perdido el sentido. Reducimos la recuperación a una mera cuestión de ubicación o de volver al punto de partida original.

A diferencia, así como García Márquez argumenta que el amor verdadero trasciende la distancia física porque habita en un plano más íntimo, la esperanza postraumática no depende de que el entorno exterior haya vuelto a la normalidad: Más allá del control externo, las “rejas” o las circunstancias adversas pueden limitar el cuerpo, los sentidos y el espacio físico, tal como la distancia geográfica separa a dos personas, pero la esperanza madura no necesita pruebas físicas inmediatas para sostenerse; la nueva normalidad, al igual que el sentimiento que “se siente con el corazón” sin necesidad de contacto constante, permite que la resiliencia profunda surja cuando el individuo comprende que su valor, su sentido de propósito y su capacidad de empezar de nuevo no dependen de restaurar el pasado físico, sino de habitar esa nueva normalidad desde la conciencia interior.

Así como el amor auténtico desafía los kilómetros porque se sostiene en la esencia invisible del afecto, la verdadera esperanza desafía las ruinas del trauma porque no espera a que el mundo exterior sea perfecto, sino que se edifica desde la fortaleza invisible del espíritu. Por lo tanto, la madurez emocional como un territorio interior nos impulsa a sostener la esperanza sin requerir garantías tangibles, marcando, en efecto, la cúspide de la madurez emocional. Cuando el ser humano deja de subordinar su bienestar a la certeza externa a que las circunstancias sean perfectas, el entorno predecible o el pasado recuperable, se produce una liberación profunda, que emerge como una forma de madurez, que no surge de la ingenuidad ni del optimismo superficial, sino de la lucidez de quien ha atravesado el fuego y ha comprendido que la fuerza real no reside en la ausencia de tormentas, sino en la capacidad de habitar las propias ruinas y empezar de nuevo desde la conciencia. Es, en su máxima expresión, la prueba de que el ser humano puede trascender sus propias limitaciones y construir un sentido genuino de existencia, incluso en ausencia de certezas visibles. Martin Luther King decía: “Si supiera que el mundo se acaba mañana, yo, hoy todavía, plantaría un árbol”. Es el mayor y profundo símbolo de esperanza y rebeldía ante la adversidad.